Por qué necesitamos el diálogo

Del piloto automático a la reflexión

En la cabeza de cada uno vive un «manual» hecho de algoritmos automáticos y mitos. Las normas sociales, la sociedad y la cultura en las que crecimos; los modelos mentales, el contexto, el hábitat y el entorno; fragmentos de opiniones poco sistemáticas y a menudo contradictorias —una visión del mundo coherente y bien reflexionada es una rara excepción—; los deberes impuestos, los miedos, las emociones, las hormonas y los sesgos cognitivos: todo se mezcla en un mismo caos.

A menudo permanecemos atrapados en los juegos de la mente, creyendo que avanzamos en la comprensión de nosotros mismos y de nuestras metas. Pero en realidad entramos en un fractal donde podemos descender sin fin a un nuevo nivel de detalle o desviarnos hacia más ramificaciones del pensamiento, consumiendo la energía que necesitamos para actuar. En la cabeza hemos vivido millones de vidas, mientras que en el plano físico se repite una sola, automática y previsible con precisión mecánica.

¿Qué puede poner en marcha un pensamiento que lleve a la conciencia nuestros propios «fallos» y nuestros verdaderos deseos? La sociedad nos enseña a «reconocer» respuestas, ¡pero lo que de verdad necesitamos es encontrar las preguntas adecuadas!

La amígdala, una de las estructuras más antiguas y primitivas del cerebro, se encuentra en el lóbulo temporal y se encarga de procesar las emociones. Esta zona del cerebro no está sometida al control consciente directo y, a menudo, resulta difícil reconocer cómo influye en nuestro comportamiento. La amígdala activa respuestas instintivas: miedo, agresión o evitación. Tiende a reaccionar a los elogios, mantener una postura defensiva, resistirse a lo nuevo y conservar la forma habitual de hacer las cosas. Una parte de la neocorteza, la corteza prefrontal, es responsable de un nivel superior de conciencia. En esta región tienen lugar la toma consciente de decisiones, la lógica, el pensamiento racional y la gestión de formas complejas de comportamiento.

Poner palabras a lo que sentimos

Nuestra psique funciona de tal modo que todo lo que no nombramos con palabras permanece opaco para nosotros. Lo que no se hace consciente actúa de manera automática, fuera de nuestra influencia directa. Al plasmarlo mediante signos —hablar o escribir—, hacemos visible lo que antes creíamos, de forma ilusoria, que era evidente. La psique humana se formó durante millones de años de evolución, adaptándonos a las condiciones del mundo exterior. Como resultado, tenemos dos «pisos»: la psique inferior*, que constituye la mayor parte y es similar a la de los animales, y la superior**, exclusivamente humana y localizada en la corteza cerebral.

La psique inferior trabaja con representaciones sensoriales, mientras que la superior está mediada por signos: opera con ellos, principalmente con palabras. Si una cosa o un aspecto de una relación no se designa mediante una palabra o un concepto preciso y con contenido, y queda solo en el nivel de una sensación o una metáfora, no asciende al nivel de la psique superior. La psique superior no es receptiva a lo que no está estructurado por el lenguaje. Por eso es importante revisar nuestras ideas habituales, que nos parecen evidentes. ¿Podemos describirlas con palabras sencillas y con sentido?

Si no podemos, significa que no somos conscientes en ese ámbito. Por supuesto, no hace falta llevar a la conciencia cada detalle de nuestra vida. Sin embargo, cuando se trata de las estructuras fundamentales que dan forma a nuestra visión personal del mundo e influyen en nuestras elecciones y acciones, es importante preguntarnos: «¿Qué significa esto concretamente para mí?». Construir nuestros propios conceptos es una necesidad: sin ellos no podemos relacionarnos con otras personas, elegir la vida y las relaciones que queremos vivir ni el entorno del que de verdad disfrutamos.

Del «yo» al «nosotros»

El mundo actual avanza a una velocidad impensable hacia la devaluación y la superficialidad de las relaciones. Entre los estímulos de dopamina barata y los vínculos simplificados, dejamos de interesarnos y de necesitarnos. A la vez, nos ofrece una autosuficiencia sin precedentes: podemos delegar cualquier cosa, acceder al instante a cualquier información sin necesitar conexión humana y convertir esa conexión en algo secundario. Sin embargo, con ello aumentan la soledad y el vacío, porque la psique superior se ha quedado sin argumentos para explicarnos para qué necesitamos a alguien a nuestro lado. Sin lo compartido, la profundidad y la sinceridad, no hay una experiencia plena de la vida: falta sabor, y los pasteles no pueden compensarlo. Así, la felicidad se convierte en un espejismo.

Las ideas fundamentales que no han llegado al nivel de la psique superior —«¿Qué es esto para mí?»— influyen en nuestro mundo interior y determinan aquello a lo que aspiramos y en quién confiamos. Cuando este proceso se descontrola, el precio es la calidad de nuestra vida.

El lenguaje es la interfaz entre el mundo y nuestro cerebro. Saber encontrar palabras precisas para lo que sentimos es una forma eficaz de construir una comunicación profunda y con sentido con nosotros mismos y de crear un espacio de «nosotros» con nuestros seres queridos.

Por eso les invito a la apasionante práctica de «Pro diálogos…»: tomar conciencia y comprender, escuchar al otro y encontrar la calidez de la cercanía y la conexión. La conciencia aporta confianza y calma. Y donde hay calma, también hay amor. Cuando estamos llenos de amor, nos expandimos.