لماذا نحتاج إلى الحوار؟

من التلقائية إلى التأمل

في رأس كل واحد منا «كتيّب إرشادات» يتكوّن من خوارزميات تلقائية وأساطير. المعايير الاجتماعية، والمجتمع والثقافة اللذان نشأنا فيهما؛ والنماذج الذهنية، والسياق، والبيئة، والمحيطون بنا؛ وشذرات من آراء غير منظّمة وغالبًا متناقضة — فالرؤية المتماسكة للوجود، التي خضعت للتأمل، استثناء نادر —؛ ثم ما «ينبغي» علينا فعله، والمخاوف، والمشاعر، والهرمونات، والانحيازات المعرفية. كل ذلك يمتزج في فوضى واحدة.

غالبًا ما يبقى الإنسان أسير ألعاب الذهن، ظانًا أنه يتقدّم في فهم نفسه وأهدافه، بينما يدخل في الحقيقة في بنية كسيرية يمكنه فيها النزول بلا نهاية إلى مستويات أدق من التفاصيل، أو الانعطاف إلى فروع إضافية من التفكير، فيستنزف طاقة الفعل. في الرأس تُعاش ملايين الحيوات، أما على أرض الواقع فتتكرر حياة واحدة تلقائية، يمكن التنبؤ بها بدقة الآلة.

ما الذي قد يطلق تفكيرًا يجعل «أعطالنا» ورغباتنا الحقيقية واضحة لوعينا؟ يعلّمنا المجتمع أن «نعرف» الإجابات، لكن ما نحتاج إليه حقًا هو العثور على الأسئلة المناسبة!

تقع اللوزة الدماغية، وهي من أقدم بُنى الدماغ وأكثرها بدائية، في الفص الصدغي، وتتولى معالجة المشاعر. لا تخضع هذه المنطقة للتحكم الواعي المباشر، وغالبًا يصعب إدراك تأثيرها في سلوكنا. تُفعّل اللوزة ردود الفعل الغريزية: الخوف أو العدوان أو التجنّب. وهي تميل إلى الاستجابة للمديح، والحفاظ على موقف دفاعي، ومقاومة الجديد، والإبقاء على سير الأمور المعتاد. أما المستوى الأعلى من الوعي فتتولاه منطقة من القشرة المخية الحديثة، هي القشرة الجبهية الأمامية. هنا تجري عملية اتخاذ القرار الواعي، ويعمل المنطق والتفكير العقلاني وتنظيم الأشكال المعقدة من السلوك.

كلمات تساعدنا على فهم ذواتنا

بنيتنا النفسية تجعل كل ما لم نسمّه بالكلمات غير واضح لنا. وما لا ندركه يعمل تلقائيًا، خارج نطاق تأثيرنا المباشر. ومن خلال تثبيته في رموز — بالكلام أو الكتابة — نجعل ما توهّمنا سابقًا أنه بديهي مرئيًا. لقد تشكّلت نفسية الإنسان خلال ملايين السنين من التطور، مكيّفة إيّانا مع ظروف العالم الخارجي. والنتيجة «طابقان»: الوظائف النفسية الدنيا*، وهي الكتلة الأساسية وتشبه نفسية الحيوانات، والوظائف النفسية العليا**، الخاصة بالإنسان والمتمركزة في القشرة المخية.

تعمل الوظائف النفسية الدنيا بالتمثيلات الحسية، بينما تتوسّط الرموزُ الوظائفَ العليا: فهي تعمل بالعلامات، ولا سيما الكلمات. إذا لم يُسمَّ شيء أو عامل في العلاقات بكلمة دقيقة ذات مضمون، أو بمفهوم واضح، وبقي مجرد إحساس أو استعارة، فإنه لا يرتقي إلى مستوى الوظائف النفسية العليا. فهذه الوظائف لا تستوعب ما لم يُنظَّم باللغة. لهذا من المهم اختبار تصوّراتنا المعتادة والتي تبدو بديهية: هل نستطيع وصفها بكلمات بسيطة وذات معنى؟

إن لم نستطع، فهذا يعني أننا لسنا واعين بهذا الأمر. بالطبع لا حاجة إلى نقل كل تفصيل في حياتنا إلى الوعي. لكن حين يتعلق الأمر بالبنى الأساسية التي تشكّل رؤيتنا الشخصية للعالم وتؤثر في اختياراتنا وأفعالنا، فمن المهم أن نسأل: «ماذا يعني هذا لي تحديدًا؟». إن تكوين مفاهيمنا الشخصية ضرورة، وبدونها لا يمكننا أن نتواصل مع الآخرين، أو نختار الحياة والعلاقات التي نريد عيشها، والمحيط الذي نستمتع معه بصدق.

من «أنا» إلى «نحن»

يندفع العالم المعاصر بسرعة لا تُتصوّر نحو تبخيس العلاقات وتسطيحها. نكفّ عن إثارة اهتمام بعضنا وعن الحاجة إلى بعضنا، خلف تأثيرات الدوبامين السهل والتعلّقات المبسطة. ويمنحنا العالم اكتفاءً ذاتيًا غير مسبوق: نستطيع إسناد أي شيء إلى غيرنا والوصول فورًا إلى أي معلومة، دون حاجة إلى المشاركة الإنسانية، حتى نحيلها إلى أمر ثانوي. لكن الشعور بالوحدة والفراغ يتزايد في الوقت نفسه، لأن الوظائف النفسية العليا لم تعد تملك لنا حجة تفسّر لماذا نحتاج أصلًا إلى شخص بجانبنا. من دون المشاركة والعمق والصدق، لا تكتمل تجربة العيش: ينقصها المذاق، ولا تعوّضه الحلوى. وهكذا تتحول السعادة إلى سراب.

تؤثر التصورات الأساسية التي لم نرفعها إلى مستوى الوظائف النفسية العليا («ما معنى هذا بالنسبة إليّ؟») في عالمنا الداخلي، فتحدّد ما نسعى إليه ومَن نثق به. وعندما تنفلت هذه العملية، ندفع الثمن من جودة حياتنا.

اللغة واجهة بين العالم وأدمغتنا. والقدرة على إيجاد الكلمات الدقيقة لأحاسيسنا وسيلة فعّالة لبناء تواصل عميق وذي معنى مع أنفسنا، وخلق مساحة «نحن» مع المقرّبين منا.

لهذا أدعوكم إلى ممارسة «ProDialogues…» الممتعة: لندرك ونتأمل، ونسمع الآخر، ونلتقي دفء القرب والمشاركة. يمنحنا الوعي الثقة والسكينة. وحيث توجد السكينة، يوجد الحب أيضًا. وحين نمتلئ بالحب، نتّسع.